乔纳森·爱德华兹

论圣灵动工

编辑

大觉醒运动带来正面的影响,但也有非常激烈的反对声浪,认为复兴只不过是狂热表现,其中特别反对复兴中许多人身体上有特别的反应;或认为有些人只不过是模仿别人,复兴现象只不过是一种集体的歇斯底里;或认为是讲道者把地狱描写的太可怕吓坏人了。因此爱氏回复说法,并提出圣经证明圣灵动工的证明。[20]

现象既不印证上帝动工,也不反证非上帝动工

发生不寻常的事:只要没有违反圣经的原则,就不能只因为所发生的事是不寻常的,就以此证明一个经验或一次复兴是假的。我们不能只以“教会不习惯”为理由,拒绝一个经验,因为上帝可能用新而特殊的方式动工。圣灵有至高主权,可以用各种不同的方法成就祂的工作。

身体特别的反应:我们不可从“人身体上的反应”来判断是不是上帝在动工。当人的身体有不寻常的反应时,有三件事能帮助我们了解发生了什么事。第一是属天永恒之事的性质;第二是人性;第三是人的身体与心灵相互影响的定律。

信仰成为热门话题:如果有一股能力的运行使人心改变,而引起信仰上的辩论,那么不能因为这样而证明这不是圣灵动工。同样,这也不能证据一定是圣灵动工。

想像力超强:如果许多人的想像力受到很大的影响,并不能证明这是圣灵动工,也不能证明这些人只是空想。

受榜样影响:如果人们很受别人榜样影响,这也不能证明不是圣灵动工。我们知道上帝在世上动工,也会使用中间的方法或管道。我可以推论证明:这种方法或管道可能从上帝而来,也可能从别处而来。

不智与脱序:当一股能力在运行时,即使有些人受了它的影响,却有不智与脱序的行为,这仍有可能是上帝的灵在动工。在信仰上不冷不热是可怕的事,热心是极美的事。然而,热心比所有其他的基督徒美德更需要特别留意查验。罪,尤其是骄傲的罪,最容易与热心掺杂。

错误判断(撒但欺骗):一个能力的彰显尽管有许多错误在其中,仍有可能是上帝的灵在动工。事实上,这些错误有可能是撒但的欺骗在其中作祟。不论上帝的灵如何以大能运行,祂也不会再按照使徒时代的那种方式,毫无错谬地引导教会。因为我们不能把任何人,或任何人的教义当成引导教会的不谬法则。

沦为异端:即使当一股能力在运行时,有些人似乎受了它很大的影响,却又堕入异端或罪恶中,但这能力的彰显仍可能是上帝的灵动工。假冒的事总是会有的,但这不代表每件事都是假的。在改革的时候,我们得有心理准备,这总是有可能会发生的。教会历史中每次大复兴都是这样。魔鬼不会闲著,他总是在麦子中撒下稗子;但圣灵的工作还是极荣耀地大步往前。

传讲地狱:如果传道人极诚恳而温柔地多多传讲上帝的律法何等可畏圣洁,因而带来复兴,有人就说这种复兴是传道人用地狱之火湖恫吓会众而促成的。这种说法并没有道理。如果真有永不止息的痛苦、有地狱,如果许多人极有可能下地狱,那么当然要警告他们!如果大多数的人,即使在所谓基督教国家的人,最后还是真的会下地狱,那么警告他们是必要的!我们要尽可能把真理告诉他们。在属世的紧急事件上,人绝不会掉以轻心。

上帝动工的印证:从《约翰一书》四章提出的那些记号

真耶稣受尊崇:如果一个人更尊重“真正的”耶稣,那就是圣灵动工的明确记号。如果一个人:a.深信他需要基督,也被带到祂面前;b.更相信基督曾出现在人类历史中;c.更确信基督是上帝的儿子,被上帝差遣来拯救罪人;d.承认祂是独一的救主,非常需要祂;e.比过去更敬爱祂、欣赏祂。我们就确定知道这是圣灵在动工。(但是我们不能保证这人已经得救了)。

撒但国受亏损:如果撒但国度的利益受到攻击,这必定是上帝的灵动工。撒但的国鼓舞人犯罪、贪爱世界的私欲,圣灵则不会。如果人:a.不太注重一般属世的快乐、利益与荣耀;b.弃绝追逐属世之事的热心;c.非常关切永世的事,和福音给人的永恒幸福;d.诚恳追求上帝的国和祂的义;e.感到罪恶的可憎,和因罪而导致的愁苦。 就表明上帝的灵在动工。

更爱慕圣经:魔鬼绝不会使人尊敬圣经。

弃假且归真:假如我们看到一个灵在运行,引导人进入真理,让人相信真实的事,我们就可以确定是圣灵在动工。

更爱上帝爱人:当人开始以真实的爱来爱上帝爱人时,我们就可以确定是圣灵动工。

论宗教情感

编辑

这是爱氏为奋兴运动所作的辩护,如前所言,当时他必须面对两个反应,一是反对复兴的自由派,一是混淆复兴的极端派。面对一连串基本问题,如作一个基督徒是什么意思?基督教是关乎我们头脑的事吗?我们如何知道人们已经悔改信主了呢?这些问题,对于现今时代的基督徒,也是相当重要的,我们当尽可能了解真宗教的本质。[21]

情感

编辑

从彼前一8有两个标记可以清楚说明基督徒对他们的信仰是真实的:一是对基督的爱,“你们虽然没有见过他,却是爱他。”;二是在基督里的喜乐。这世界有苦难,但内在属灵的喜乐却远超过这些痛苦。彼得提到这喜乐的两个重点:第一,他告诉我们这喜乐的来源,是由信心来的。“如今虽不得看见,却因信他就有……大喜乐。”其次,他形容这喜乐的本质是“说不出来,满有荣光”的。意即真正的信仰主要是存在于神圣的情感里面的。彼得在描述这些基督徒的经历时,他指出了仁爱与喜乐的属灵情感。

那么什么是“情感”呢?情感是人的意向和意志中较活泼热切的活动。而那些更积极有力、热切的意志行动,就是我们所称的“情感”(emotion)。上帝所要的信仰并不是在软弱、沉闷而毫无生气的愿望中所形成的,仅能使我们从冷淡中稍得振作;在他的话语中,上帝非常坚持我们应是认真的、属灵上积极有力的,而且我们的心在基督信仰中应该是活泼而旺盛的。这种内心活泼有力地投入真信仰,正是属灵割礼或重生的结果,也就是生命应许之所属。如果我们对基督信仰不认真,而我们的意志也不是旺盛地活动,那么我们就什么都不是。属灵的实际是那么的伟大,以致我们的心若不是活泼有力地行动,就不能适当反应。对我们的意志来说,没有什么比对灵命尽心竭力更必要的,也没有什么比不冷不热更可恶的。真宗教是有能力的,其能力首先就出现在心中。

论自由意志

编辑

爱氏的神学具有加尔文主义的明显特征,极力强调神的荣耀和人类的败坏,因此对亚米念派(有的译为亚米纽或亚米纽斯)与加尔文派中间所有争辩的中心点,是意志问题,他认为亚米念主义天生就是理性主义者与人文主义者,违反耶稣基督的真正福音,因此本篇论文的目的,是要确立加尔文主义的预定论,驳斥亚米念的自由意志说。[22]

意志是人心中对于事物的选择能力,是人心进行选择之能力或原则。因此所谓意志的行为,也就是选择的行为。而所谓意志的决定,就是假定一个结果必有一原因。若说意志被决定了,那就必有一决定者,所以意志既是决定者,也是被决定者,简单说意志对自身是行动和产生效果的原因,也是它自己行动所影响的对象。

亚米念认为意志有自决的能力,是意志自由的根本所在。爱氏反对这种说法,他认为所谓意志决定它自己的一切自由行动,乃是人的心灵运用愿意或选择的能力,来决定意志一切自由的行动,也就是说是人的心灵以选择去决定它们,选择的行动受到别的选择行动的指挥,所以他认为意志不是自决的。另外,他又以自然和道德的因果来说明,凡发生的事,非有原因就不能发生,来支持他意志无法没有原因而自存的说法。

亚米念认为人若没有自由,就无所谓的善恶、赏罚及毁誉,自由必须绝对免去勉强,而且绝对免去必然性,才有值得赞美或指责的行为。然而这学派的人却承认神没有这种自由,也承认神是必然圣洁的,祂的旨意必然是向善的。若按其意见,神岂非毫无美德,因为祂行善乃属必然,祂不能不圣洁、不能不善良,若然如此,神的美德便是空名,人所归于神的称颂赞扬也成不值得。在此爱氏以神的道德优越是必然,也是可赞美的来讨论,这点他甚至觉得不需反驳,只要说明即可,因为这不会为基督徒所接受。

阿民念主义认为主动是一种不消极的,不属被动的东西,也就是说主动没有原因,也不是结果,因为凡是结果,就是被动的。然而他们却坚持说,人心中的活动乃是自决的结果,是一种自由的选择。这样就有了一种矛盾,行动既是为在前的选择结果,就不能成为主动的,而且人心不能同时在同一件事上,既是主动又是被动。

爱氏提出若以阿民念对行动和其结果的观察,必包含几点:1.它是必然又不是必然的;2.它是原因而来,又是没有原因的;3.它是选择和计画的结果,又不是选择和计画的结果;4.它是活动或能力的肇始,又是在前能力的结果。所以,爱氏认为这种自相矛盾的说法,乃是一种没有意义的东西。